18 May 2018

Monniken die in India hebben gestudeerd, uitgesloten van lesgeven in Tibet

In India “fout opgeleide” monniken verbannen uit het onderwijs in Lithang


Hoogopgeleide Tibetaanse monniken die in India hebben gestudeerd, worden uitgesloten van het lesgeven in het Boeddhisme bij terugkeer naar huis in het gebied van Lithang in het oosten van Tibet. De nieuwe maatregel van de Chinese autoriteiten is een indicatie van de Chinese inbreuk op de godsdienstvrijheid van Tibetaanse boeddhisten, die proberen onderricht te krijgen leer van gekwalificeerde meesters, zoals monniken, die in India hebben gestudeerd en zeer gewaardeerd worden om hun grondige kennis van de leerstellingen. Het is ook een huiveringwekkende signaal van de intentie om de invloed van de Dalai Lama uit te roeien en religie te gebruiken als instrument om hardvochtige politieke doelen van de Communistische Partij te bereiken.


Een verslag in de officiële Chinese media deze week verklaarde dat “de monniken, die ‘fout’ opgeleid zijn in India worden uitgesloten van het lesgeven in het Boeddhisme voor inwoners van de gemeente Litang [Tibetaans: Lithang]” in de Tibetaanse autonome Prefectuur Kardze (Chinees: Ganzi) in Sichuan. Het bericht in de Global Times van 15 mei (2018) citeerde Zhu Weiqun, die aan het hoofd staat van het Comité Etnische en Religieuze zaken van het belangrijke politieke adviesorgaan van de regering met te zeggen dat: “Aangezien sommige monniken onderwijs ontvangen in het buitenland van de 14e Dalai Lama-kliek – die China als separatisten beschouwt – is het noodzakelijk om het toezicht aan te scherpen om te voorkomen dat de kliek met behulp van lokale boeddhisten separatistische activiteiten uitvoert.”[1]

Het rapport stelt dat het alleen monniken, die de door de Volksrepubliek China gereguleerde versie de Geshe graad (van een van de hoogste niveaus van Tibetaanse boeddhistische wetenschap) zou worden toegestaan om in het gebied les te geven in het boeddhisme. Terwijl het artikel specifiek Lithang genoemd, hebben Tibetaanse bronnen bevestigd dat de Chinese autoriteiten elders dezelfde beperkingen opleggen, zoals in het belangrijke en invloedrijke Tashikyil klooster van Labrang in het Tibetaanse gebied Amdo, de hedendaagse provincie Gansu. Monniken, die in India hebben gestudeerd mogen al langere tijd niet lesgeven in de kloosters in de Tibetaanse Autonome Regio, waaronder in de drie belangrijkste religieuze instellingen van Sera, Drepung en Ganden.

De vrees bestaat dat de maatregel ook elders zal worden ingevoerd in het kader van de campagne van de partij autoriteiten om Tibet te door middel van religie te controleren en zo uitvoering te geven aan een meer systematische aanpak, zoals die onlangs gearticuleerd werd in een officieel op 8 april (2018) gepubliceerd witboek.[2] De Chinese regering verwart de vreedzame religieuze praktijk met een ‘bedreiging’ voor de veiligheid van China en creëert een gevaarlijke politieke omgeving voor monniken, nonnen en leken-Boeddhisten, en probeert hen op deze manier verder te isoleren van de Dalai Lama en de Tibetaanse boeddhisten buiten China.[3]

Een voormalige monnik uit Labrang zei: “In de loop der jaren zijn veel Tibetanen naar de Tibetaanse boeddhistische kloosters in het zuiden van India gereisd om er te studeren voor de hoogste Lharampa (Geshe) graad. Zij hebben ook de mogelijkheid gekregen om onderricht van de Dalai Lama, en belangrijke religieuze leiders van andere scholen, zoals de Karmapa, te ontvangen. Terwijl sommige in India blijven om monniken te onderwijzen, willen anderen vaak juist terugkeren naar huis in Tibet om de lokale bevolking te onderwijzen. Ze zijn enorm gerespecteerd voor hun kennis en omdat ze het onderricht van de Dalai Lama gevolgd hebben. Nu dit wordt gestopt, vormt dit een gevaarlijke escalatie in de bedreiging voor Tibetaanse boeddhisten in Tibet.”

Monniken, die in India hebben gestudeerd worden over het algemeen meer gerespecteerd en hebben meer invloed binnen Tibetaanse gemeenschappen, dan degenen die gestudeerd hebben voor de kwalificatie van Geshe Lharampa in China. De Chinese autoriteiten begonnen in 2004 met hun eigen versie van de Geshe Lharampa kwalificatie, hoewel de officiële media erkennen dat de geschiedenis van Lharampa “400 jaar terug gaat.”[4] Global Times verklaarde dat sinds 2004 aan ongeveer 105 monniken in de Tibetaanse Autonome Regio de Chinese versie van de academische graad is toegekend.[5]

Ten minste twee in India opgeleide Geshes zijn al uitgewezen uit het Lithang klooster in het Tibetaanse gebied Kham, aldus de Tibetaanse dienst van Radio Free Asia. In een rapport van 16 mei citeerde RFA een bron met te zeggen dat: “De twee Geshes, Lobsang Dondrub en Lobsang Choepak, werden beide opgeleid aan het Sera klooster in India en studeerde af met Lharampa diploma’s. […] Verschillende andere Geshes, die na hun opleiding aan Sera naar Tibet zijn teruggekeerd, staat een soortgelijk lot te wachten en de Chinese autoriteiten staan hen niet eens toe dat ze zich bij het klooster in Lithang aansluiten.”[6]

De bewering in de Global Times, dat het onderwijs voor Tibetaanse boeddhistische monniken in India onwettig en “fout” is, is in overeenstemming met de recente claims van Chinese functionarissen dat het Tibetaanse boeddhisme ontstaan is in China. Dit druist in tegen de het feit, dat de oorsprong van het boeddhisme in het oude India ligt en de ontwikkeling ervan in de loop van honderden jaren plaatsvond in Tibet, lang voor de komst van de Chinese overheersers. In een verklaring stelde het Executive Plaatsvervangend Hoofd van het United Front Work Department, Zhang Yijiong, tijdens een persconferentie in Peking in oktober vorig jaar, dat het Tibetaanse boeddhisme “een bijzondere vorm van religie is, die haar oorsprong heeft in China”. Dit is ook in tegenspraak met eerdere bevestigingen van Xi Jinping zelf, dat het Tibetaanse boeddhisme van oorsprong uit India komt.[7] Zhang Yijiong’s theatrale opmerkingen waren bedoeld om de prominente plaats van de Volksrepubliek China aan te tonen als wereldleider in het boeddhisme en de positie van India, het land waar het boeddhisme is ontstaan, te ondermijnen. Tegelijk was de verklaring ook een aanval op de Dalai Lama – die vaak benadrukt dat het Tibetaanse boeddhisme erfgenaam de Nalanda traditie van het oude India.[8]

Op deze manier wordt het “Boeddhisme tot baksteen in de bouw van het Chinese nationalisme”. De inlijving van het Tibetaans boeddhisme door de Chinese staat lijkt ingegeven om politieke doelstellingen te verwezenlijken.[9] Nieuwe en strengere maatregelen voor de sinificatie van het boeddhisme werden gezet op het belangrijke 19e partijcongres in oktober 2017.
Het artikel in de Global Times van 16 mei meldde dat de gemeente Lithang in Kardze elk jaar  ‘patriottische opvoeding’ klassen houdt voor diegenen, die hun Geshe graad hebben ontvangen in India. “Degenen die zich niet goed gedragen op de patriottische klassen of ‘tekenen tonen van separatistische intenties’ worden strikt gecontroleerd en uitgesloten van het onderwijzen van het boeddhisme aan het publiek,” meldde de Global Times.

De nieuwe ontwikkelingen weerspiegelen een steeds repressiever klimaat in Lithang, een gebied van grote historische, culturele en religieuze betekenis voor Tibetanen. In de jaren 1950 was het gebied een van de centra van verzet tegen het Volksbevrijdingsleger en het 16e eeuwse klooster van Lithang, een van de grootste en belangrijkste in de regio, werd in 1956 gebombardeerd door Chinese troepen. In 2015 was er een toename in het hardhandig optreden in het gebied na de dood van een gerespecteerde religieuze en leider van de gemeenschap, Tenzin Delek Rinpoche, die al een levenslange gevangenisstraf uitzat in de gevangenis en onder verdachte omstandigheden omkwam in de gevangenis. Beperkende maatregelen werden dit jaar verscherpt en Tibetanen uit Lithang, die het onderricht van de Dalai Lama in januari in Bodh Gaya in India bezochten, werden teruggeroepen en moesten politieke heropvoeding ondergaan. “De Chinezen waren zeer grof in de omgang met hen,” meldde een Tibetaanse bron aan Radio Free Asia.[10]

Voetnoten:

[1] http://www.globaltimes.cn/content/1102208.shtml Zhu Weiqun is de voormalig plaatsvervangend hoofd van de United Front Work Department en één van de meest prominente critici van de Dalai Lama. Zie International Campaign for Tibet rapport, 2 mei 2016, ‘The ‘giftige vruchten’ van de religieuze beleid van Tibet als China ‘Living Buddha’ databank invoert’, https://www.savetibet.org/the-poisonous-fruit-of- tibets-religieus-politiek-as-china-publiceert-woon-buddha-databank /
[2] Een witboek ‘China’s beleid en praktijken inzake het beschermen van de vrijheid van godsdienst’ werd door het bureau voor de Staatsraad voor Informatie van China in Beijing gepubliceerd op 3 april 2018.
[3] Herziene regels voor religieuze activiteit, afgegeven door de Chinese Raad van State op 7 september 2017 consolideren de vergaande bevoegdheden van de Communistische partij staat over de levens en de geloofsovertuigingen van mensen en zijn een verdere bedreiging voor het voortbestaan van Tibetaans boeddhisme in Tibet. International Campaign for Tibet rapport, 18 september 2018, https://www.savetibet.org/chinas-revised-religious-regulations-threaten-survival-of-tibetan-buddhism/
[4] Volgens het bureau van de Geshe Lharampa van Jokhang tempel was het eerste Geshe Lharampa examen bij de tempel in 2004. (China Daily, 3 april 2014, http://www.chinadaily.com.cn/china/2014-04/03/content_17405288_3.htm)
[5] rapport Global Times, 16 mei 2018.
[6] Radio Free Asia rapport, 16 mei 2018, https://www.rfa.org/english/news/tibet/banned-05162018125900.html
[7] Zhang Yijong ging verder met te zeggen dat, hoewel het waar is dat het is “beïnvloed door andere religies en andere culturen” (een verwijzing naar India) “[…] is het niet een verworven religie. Het is ontstaan [sic] in China, het heeft zijn wortels in China. Het is dus een voorbeeld van ‘Chineesheid’. Het heeft Chinese oriëntatie “International Campaign for Tibet rapport, ‘Xi Jinping verstevigt greep op de macht in partijcongres: nieuwe leiders bekend gemaakt en hun invloed op Tibet-beleid’., 1 november 2017, https://www.savetibet.org/xi -jinping-cement-grip-on-power-at-party-congres-new-leiders-onthulde-en-hun-invloed-on-tibet-beleid /
[8] Zie bijvoorbeeld ‘het Tibetaans boeddhisme is de erfgenaam van de oude Indiase traditie van Nalanda: Zijne Heiligheid de Dalai Lama’, 1 januari 2018, http://tibet.net/2018/01/tibetan-buddhism-is-the-heir-to-ancient-indias-nalanda-tradition-his- heiligheid-the-dalai lama /
[9] Zhang Yijiong’s bizarre claim werd ook slechts enkele dagen later in de Chinese staatsmedia tegengesproken, toen een Chinese onderzoeker, Hu Zhiyong, verklaarde: “het is waar dat het boeddhisme afkomstig uit India, maar de religie bloeide in China nadat het werd gelokaliseerd om het beter aan te passen aan de Chinese samenleving “Global Times, ‘Indiase cultuur controleert China’ opmerkingen zijn een truc om nationale trots aan te wakkeren: experts’, door Zhao Yusha, 25 oktober 2017.
[10] Radio Free Asia rapport, 16 mei 2018, https://www.rfa.org/english/news/tibet/banned-05162018125900.html
Share this

Het laatste nieuws

15 May 2019

Voor de Nederlandse regering bestaat Tibet niet meer. China Notitie rept met geen woord over Tibet.

Lees meer
4 May 2019

Tibet Actie Team in actie voor Tashi Wangchuk op Bevrijdingsfestival

Lees meer