20 January 2022

De "oostwaartse beweging van Tibetaanse mystiek" wordt in Larung Gar gestopt.

Het tegenhouden van de “oostwaartse beweging van Tibetaanse mystiek”: Chinese boeddhistische beoefenaars van de Larung Gar Academie als doelwit

De Communistische Partij van China heeft de afgelopen jaren haar toevlucht genomen tot een van de klassieke instrumenten van haar “Wie zijn onze vijanden?” Wie zijn onze vrienden?”-strategie in een poging om de bloei van de Tibetaanse boeddhistische traditie op het vasteland van China en in de Chinese diaspora in te dammen. De Internationale Campaign for Tibet heeft uit betrouwbare bron vernomen dat de partij nu voorschrijft dat Tibetaans boeddhisme zich alleen in Tibet mag verspreiden en Chinees boeddhisme zich alleen in China mag verspreiden. Han-Chinese boeddhisten die het Tibetaans boeddhisme beoefenen wordt verteld dat zij zich ofwel tot het Chinees boeddhisme moeten bekeren ofwel moeten terugkeren naar het leven van een leek. De huidige strategie van de partij, hoewel schijnbaar in tegenspraak met het officiële standpunt, is erop gericht om de invloed van de Tibetaanse traditie van het boeddhisme en de Tibetaanse religieuze leraren in de Han-Chinese boeddhistische gemeenschap op het vasteland te beteugelen. Partijorders die medio 2019 zijn uitgevaardigd, roepen expliciet op om de verspreiding van het Tibetaans boeddhisme op het vasteland van China in te dammen.

De Communistische Partij van China heeft een hele reeks maatregelen genomen om de verspreiding van de Tibetaanse boeddhistische traditie op het Chinese vasteland en de invloed van Tibetaanse religieuze leraren in de Chinese samenleving te beperken. Een van de groeiende maatregelen van de CCP is de meest recente poging om de praktijk van op het Chinese vasteland gevestigde Han-Chinese volgelingen van het Tibetaans boeddhisme aan banden te leggen in de befaamde Serthar Larung Vijf Wetenschappen Boeddhistische Academie (in de volksmond bekend als Larung Gar) in het district Serthar (Chinees: Seda), Sichuan.

ICT heeft vernomen dat de eens zo snel groeiende populatie Han-Chinese beoefenaars is gedaald tot een minuscuul aantal in de academie in het kielzog van een campagne gericht op Han-Chinese beoefenaars die sinds medio 2019 merkbaar is. De campagne is recentelijk sinds november 2021 opgevoerd, wat heeft geleid tot het grootste deel van de gedwongen scheidingen van Chinese boeddhistische beoefenaars van de academie.

Han-Chinese boeddhistische toegewijden en beoefenaars in Larung Gar, februari 2015. Foto’s door Sabina Ragaini. Overgenomen uit Ester Bianchi’s Teaching Tibetan Buddhism in Chinese on Behalf of Mañjuśrī. 2018.

Er zijn verschillende maatregelen van kracht om ervoor te zorgen dat Chinese boeddhistische beoefenaars uit Larung Gar worden verwijderd. Een van deze maatregelen is dat de autoriteiten de Chinese beoefenaars hebben verplicht terug te keren naar hun geboorteplaatsen op het vasteland. Zodra zij hun respectieve woonplaats hebben bereikt, moeten zij zich melden en hun aankomst registreren op het plaatselijke politiebureau. Om te voorkomen dat zij naar Larung Gar terugkeren, moeten zij zich ook regelmatig melden bij hun plaatselijke politiebureau. Verscherpte veiligheidscontroleposten langs de route over land naar Larung Gar zorgen er ook voor dat zij niet kunnen terugkeren naar de academie. Er is nachtbeveiliging ingesteld, en de trekroutes door de bergen naar de academie worden ook 24 uur per dag bemand door veiligheidspersoneel. Een andere maatregel is dat de bij de academie gestationeerde politie en het beheerscomité op gezette tijden de kloosterwoningen doorzoeken om de beoefenaars uit te zetten die er toch in geslaagd zijn terug te keren, ondanks de tegenspoed waarmee zij werden geconfronteerd.

Al deze maatregelen wijzen erop dat de verwijdering van Han-Chinese beoefenaars uit de Larung Gar Academie vastberaden en doeltreffend is. De Han Chinese monniken die geen inschrijving krijgen in een klooster in hun geboortestad, wat waarschijnlijk is, zouden zich moeten ontkleden en een lekenleven moeten leiden.

Lekenvrouwen bidden in Larung Gar. April 2015. Larung Gar Web-service. Overgenomen uit Ester Bianchi’s Teaching Tibetan Buddhism in Chinese on Behalf of Mañjuśrī. 2018.

In de afgelopen jaren zijn honderden, zo niet duizenden lokale genootschappen en kleine groepen van leken Han Chinese beoefenaars van het Tibetaans boeddhisme ontstaan op het vasteland van China, voornamelijk in stedelijke gebieden, om systematisch hun kennis van het Tibetaans boeddhistische corpus te bestuderen en uit te wisselen. ICT heeft vernomen dat deze genootschappen en kleine groepen verboden zijn. De sleutelfiguren in deze studiegroepen worden stelselmatig op video verhoord en moeten brieven schrijven waarin zij de autoriteiten hun beloften toezeggen, en sommigen zijn zelfs gedwongen politie-informant te worden.

Discriminerende wet religieuze informatiediensten op internet

De Chinese boeddhistische beoefenaars op het vasteland van China en in de Chinese diaspora hadden tot voor kort toegang tot hun Tibetaanse leraren in de virtuele ruimte. Larung Gar was zeer succesvol in het leggen van contacten met Chinese boeddhistische beoefenaars door de leringen toegankelijk te maken via de online webcasts van de academie. Maar die toegang zal hoogstwaarschijnlijk aanzienlijk worden beperkt of zelfs permanent worden ontzegd met de inwerkingtreding op 1 maart 2022 van de maatregelen inzake het beheer van religieuze informatiediensten op internet.[1] In feite hebben de autoriteiten de webcasts van de leraren van de academie al sinds november 2021 stopgezet, vijf maanden voordat de wet van kracht werd. Als de webcasts worden hervat nadat de wet van kracht is geworden, zullen de lezingen hoogstwaarschijnlijk aanzienlijk worden gecontroleerd en gepolitiseerd door tussenkomst van de regering, overeenkomstig de vergunningsvereiste.

De Nationale Administratie voor Religieuze Zaken, de Cyberspace Administratie van China, het Ministerie van Industrie en Informatietechnologie, het Ministerie van Openbare Veiligheid en het Ministerie van Staatsveiligheid hebben de wet gezamenlijk uitgevaardigd. De wet bepaalt dat religieuze organisaties of personen die virtueel religieus onderricht geven, een vergunning moeten aanvragen bij de provinciale departementen voor religieuze zaken of hoger. Artikel 6, lid 1, van de wet bepaalt dat de hoofdverantwoordelijke of de wettelijke vertegenwoordiger van een organisatie met rechtspersoonlijkheid en een organisatie zonder rechtspersoonlijkheid een ingezetene van het Chinese vasteland en een Chinees staatsburger moet zijn. Deze wet is uitdrukkelijk discriminerend voor gemeenschappen zoals de Tibetanen, doordat hun godsdienstvrijheid en de vrije uiting van ideeën over het Tibetaans boeddhisme in de virtuele ruimte worden beperkt. Tibetanen die in perifere Tibetaanse gebieden wonen, worden door de wet rechtstreeks gediscrimineerd op grond van hun identiteit.

Volgens de Chinese staatsmedia Global Times, een dochteronderneming van de People’s Daily, “kunnen zij met de vergunning online religieuze doctrines verkondigen die bevorderlijk zijn voor sociale harmonie en beschaving, en religieuze mensen begeleiden om vaderlandslievend te zijn voor het land en zich aan de wet te houden, maar alleen via hun eigen gespecialiseerde internetwebsites, -applicaties of -fora die door de wet zijn goedgekeurd. Deelnemers moeten zich registreren onder hun echte naam.”[2] In de ogen van de beleidsmakers in Peking voldoen Tibetaanse boeddhistische leraren niet aan hun verplichting om “religieuze mensen te begeleiden patriottisch te zijn”. Patriottisme wordt in de Chinese context gedefinieerd als liefde voor het moederland, het socialisme en de Communistische Partij.

Larung Chö Gar en de Chinese aanhang

Larung Chö Gar (letterlijk Larung Religieus Kampement), dat een populaire spirituele bestemming is geworden voor boeddhistische beoefenaars op het Chinese vasteland, werd in 1980 gesticht door wijlen Khenpo Jigme Phuntsok (1933-2004), in de volksmond bekend als Khenpo Jigphun, om de boeddhistische wetenschap en meditatie nieuw leven in te blazen in de nasleep van de turbulente Culturele Revolutie van Mao Zedong (1966-1976). Vanaf het nederige begin in de verlaten Larung vallei, werd de academie geleidelijk een spirituele oase voor zowel Tibetaanse als Han Chinese boeddhistische beoefenaars.[3] Na het bezoek van wijlen Khenpo Jigphun aan de berg Wutai (Wataishan) in China in 1987, begonnen Han Chinese toegewijden wijlen de Khenpo te volgen naar zijn Larung Gar Academie in hun zoektocht naar een spiritueel leven.

 

 

Larung Gar’s locatie in Tibet.

Met ongeveer 30 tot 40 Han-Chinezen met een semi-permanent verblijf in Larung Gar in 1991, groeide het aantal de laatste jaren tot een informeel quotum van ongeveer 2.000 Han-Chinese monniken en nonnen in verblijf onder de ongeveer 5.000 beoefenaars van de academie (na het plafond van de regering om de vroegere 10.000 beoefenaars te halveren).[4] Een beoefenaar brengt 12 tot 14 jaar studie door aan de academie om in aanmerking te komen voor het examen van de “Khenpo” of “Khenmo” geleerde titel.

Gelijkstelling van de geslachten

De academie is ook opmerkelijk voor haar vrouwelijke Khenmo (Abbess, wetenschappelijke titel met de nominalisator “mo” voor uitmuntende vrouwelijke beoefenaars gelijk aan de mannelijke Khenpo titel) graad programma. De geschatte 3.500 vrouwelijke beoefenaars aan de academie overtreffen aanzienlijk de mannelijke beoefenaars, geschat op ongeveer 1.500.[5] Vanaf 2018 zijn ongeveer 200 vrouwelijke beoefenaars in staat geweest om het strenge examen voor de Khenmo-graad af te ronden, volgens Liang en Taylor van de Universiteit van Virginia. Van de 200 beoefenaars waren er 104 Tibetaans.[6] Zij ondergingen hetzelfde curriculum als hun mannelijke tegenhangers en voldeden aan dezelfde academische vereisten om af te studeren voor de geleerde titel, waarmee ze de ooit zo populaire perceptie verbrijzelden dat vrouwen de capaciteiten voor hoger boeddhistisch onderwijs ontberen.

In zowel de Tibetaanse als de Chinese samenlevingen worden vrouwen beperkt door traditie en gewoonten, waardoor beide samenlevingen ongelijk zijn in termen van sekse. Het is opmerkelijk dat veel vrouwen in beide samenlevingen de weg naar bevrijding en een bestaan vrij van onderwerping vinden in het boeddhisme dat in Larung Gar wordt onderwezen en beoefend. De stichter, Khenpo Jigphun, predikte in feite zelden de gelijkheid van mannen en vrouwen, maar creëerde instellingen waarin vrouwen dezelfde kansen hadden als mannen, aldus Liang en Taylor. De Khenpo geloofde in gendergelijkheid door het succes van vrouwelijke beoefenaars in plaats van slogans voor gelijkheid.[7]

Sinologe Ester Bianchi van de Universiteit van Perugia concludeerde dat de Larung Gar Academie bloeide en een spirituele magneet werd voor Han Chinese beoefenaars omdat de Tibetaanse boeddhistische leraren tegemoet kwamen aan de spirituele behoeften van de ontgoochelde Han Chinese middenklasse die ondergedompeld was in de materialistische trend van de hedendaagse Chinese samenleving en een gebrek aan spiritualiteit. Ten tweede bevorderden de Tibetaanse leraren het Tibetaans boeddhisme niet ten koste van de Chinese cultuur, maar boden zij een tegenwicht tegen de kwalen van de gemoderniseerde Chinese samenleving. Ten derde propageerden de leraren het boeddhisme niet als een identiteitszegel op basis van Tibetaanse exclusiviteit, maar als een mentaal technologisch hulpmiddel voor de mensheid. En het belangrijkste is dat de leraren en leringen van Larung Gar niet-confronterend waren ten opzichte van de Chinese staat.[8]

Ondanks het feit dat Larung Gar apolitiek is, zichzelf distantieert van de Tibetaanse politiek in ballingschap en geen confrontatie aangaat met de staat, wordt het toch gevreesd door de CCP vanwege zijn kracht om sociale verandering en gelijkheid te brengen door het bevrijden van geesten in zowel Tibetaanse als Chinese samenlevingen. Hoewel de CCP heel goed weet dat Larung Gar louter een academie is voor het transformeren van het innerlijk leven van haar beoefenaars, is de partij jaloers op de populariteit en aanhang van Larung Gar en ziet zij deze als een uitzaaiing van de samenleving die een uitdaging vormt voor de politieke veiligheid van de partij.

Tibetaans boeddhisme in het tijdperk van China’s nationale veiligheid

De ongemakkelijke tolerantie van de Communistische Partij ten opzichte van de invloed van het Tibetaans boeddhisme en de Tibetaanse leraren op het vasteland van China heeft tot nu toe aanzienlijke veranderingen ondergaan, vooral omdat het China van de huidige Chinese president Xi Jinping veel teruggrijpt op de beginjaren van het revolutionaire China om het Chinese nationalisme te overreden maar te controleren. De Communistische Partij heeft haar toevlucht genomen tot de klassieke maoïstische tactiek van een “vrienden en vijanden”-strategie om het Tibetaans boeddhisme en de leraren van de traditie te profileren als onverenigbaar met de moderne socialistische Chinese samenleving en dus als vijand.

Dit blijkt duidelijk uit de orders van de Communistische Partij van China aan haar apparatsjiks tot op dorpsniveau in China. Een mededeling over “Niangziguan Town Program for Resolutely Waging the Tough Battle to Prevent and Defuse Major Risks”, uitgegeven in mei 2019 en verkregen door het in de VS gevestigde Centre for Strategic and International Studies, bevatte in een lang document een bevel om infiltratie door separatistische Tibetaanse onafhankelijkheidsstrijders in deze regio te voorkomen en hard aan te pakken. Verder te gaan met het uitvoeren van correctiewerkzaamheden aan belangrijke tempels overeenkomstig de wet en het niveau van beheer op basis van de rechtsstaat te verhogen. Voorkomen en aanpakken van de Tibetaanse separatistische krachten en indammen van de “oostwaartse beweging van de Tibetaanse mystiek” [藏密东移]. Voortdurend de boeddhistische en taoïstische commercialisering in goede banen leiden, zich verzetten tegen het gebruik van religieuze plaatsen om feodale en bijgelovige activiteiten te ontplooien, en de illegale bouw van grote, religieuze standbeelden in de open lucht verbieden.[9]

Evenzo droeg de door de regering goedgekeurde Boeddhistische Vereniging van het district Weibin, Baoji City, provincie Shanxi, orde in mei 2019 een verbod op de verspreiding van het Tibetaans boeddhisme in het district. Document nr. 2 (bijgevoegd aan het eind van dit verslag), verkregen door de Internationale Campagne voor Tibet, verbood Chinese boeddhistische tempels in het district Weibin strikt om religieuze figuren van het Tibetaans boeddhisme uit te nodigen of fysieke attributen van het Tibetaans boeddhisme te tonen in Chinese boeddhistische tempels.

Terugkrabbelen?

De Larung Gar Academie heeft in het verleden verschillende malen de inmenging van de partij en de regering overleefd. De academie overleefde de sloop van delen ervan door de autoriteiten in 2001 en 2016. Het door de autoriteiten opgelegde plafond voor het aantal geplaatste beoefenaars in 2001 weerhield de beoefenaars er niet van om de academie opnieuw te betreden om hun spirituele leven voort te zetten. Maar dat was tijdens de relatief liberale periode tussen de Culturele Revolutie en het Nieuwe Tijdperk van Xi Jinping. Dit is misschien de eerste keer in de 40 jaar van het bestaan van de academie dat de Chinese boeddhistische beoefenaars een specifiek doelwit zijn van de autoriteiten in naam van het indammen van de “oostwaartse beweging van de Tibetaanse mystiek”.

Sinds Xi Jinping in april 2016 de Nationale Conferentie voor Religieus Werk voorzat, heeft Peking zich in zijn grotere bestuursinspanning sterk gericht op religieuze regelgeving door meerdere stukken wetgeving uit te vaardigen om de activiteiten van de boeddhistische gemeenschap te beheren.

De partij is echter ook op haar hoede voor het feit dat overregulering van religieuze praktijken de publieke ontevredenheid jegens de partij doet toenemen. Met naar schatting 185 tot 250 miljoen gelovige boeddhisten in China, waarvan de overgrote meerderheid Han-Chinezen zijn, is de kwestie van publieke onvrede tegen de partij reëel en te belangrijk voor de partij om te negeren.

 

Bijlage
Document nr. 2, 2019 uitgegeven door de Boeddhistische Vereniging van het district Weibin, Baoji City, provincie Shanxi

Titel van het document: Verbod op de verspreiding van het Tibetaans boeddhisme naar het vasteland van China

Volgens een circulaire die is uitgegeven door het bureau voor religieuze zaken van het district Weibin is het Chinese tempels in het district Weibin zonder voorafgaande toestemming van de autoriteiten van de provinciale, autonome regio- en gemeenteafdelingen verboden religieuze figuren van het Tibetaans boeddhisme uit te nodigen om religieuze activiteiten te verrichten en de volgende fysieke attributen van het Tibetaans boeddhisme in hun tempels te tonen:

-Figuren/effigies/standbeelden van rijkdom godheden en Tara;
-Gebedsmolens waarop Tibetaanse en tantrische teksten, of afbeeldingen/figuren van het Tibetaans boeddhisme zijn afgebeeld;
-Thangka’s en gebedsvlaggen met Tibetaans schrift;
-Ronde of halfronde ontwerpen/constructies die een stoepa voorstellen;
-Constructies of ontwerpen waarop de zonnegod is afgebeeld;
-Symbolen/insignes en posters waarop Tibetaanse en tantrische teksten zijn afgebeeld;
– Mandala’s, vajra’s, klokken en andere religieuze objecten van het Tibetaans boeddhisme waarop het mandala-symbool is afgebeeld; en
-Het uitvoeren van vuur- en rookofferingsceremonies; het verwisselen van de satijnen kleding op boeddhistische beelden; het deelnemen aan Tibetaans boeddhistische debatten; en het deelnemen aan Tibetaans boeddhistische bekrachtigingsrituelen.

De boeddhistische vereniging van het district Weibin, Baoji City, provincie Shanxi, uitgegeven op 23 mei, 2019

Voetnoten:
[1] De Engelse vertaling van de Maatregelen inzake het Bestuur van Internet Religieuze Informatiediensten is beschikbaar op Jeremy Daum’s China Law Translate. https://www.chinalawtranslate.com/en/internet-religious-information/ Chinese tekst van de wet is beschikbaar op http://cppcc.china.com.cn/2021-12/21/content_77943323.htm
[2] “Overzeese organisaties en individuen mogen geen online religieuze informatiediensten exploiteren op het Chinese grondgebied: Regulations,” Global Times, 21 december 2021, https://www.globaltimes.cn/page/202112/1242971.shtml.
[3] David Germano, “Remembering the Disembered Body of Tibet,” in Buddhism in Contemporary Tibet: Religious Revival and Cultural Identity (University of California Press, 1998). 53-94.
[4] Germano schatte het aantal Han-Chinese beoefenaars aan de Larung Gar Academie in 1991 op 30 tot 40. Op het hoogtepunt van de bloei van de academie studeerden er in 2014-2015 naar schatting 10.000 beoefenaars aan de academie. De regering legde later in 2016 een plafond van 5.000 beoefenaars op met als argument de volksgezondheid en de veiligheid.
[5] Jue Liang en Andrew Taylor, “Tilling the Fields of Merit: The Institutionalization of Feminine Englightenment in Tibet’s First Khenmo Program,” Journal of Buddhist Ethics 27 (2020), https://blogs.dickinson.edu/buddhistethics/?s=tilling+the+fields+of+merit.
[6] Liang en Taylor. 244.
[7] Liang en Taylor. 241.
[8] Ester Bianchi, “Tibetaans boeddhisme onderwijzen in het Chinees namens Mañjuśrī: ‘Grote Perfectie’ (Dzokchen / Dayuanman 大圓滿) en verwante tantrische praktijken onder Han-Chinese en Taiwanese gelovigen in Sertar en daarbuiten,” in The Hybridity of Buddhism: Hedendaagse ontmoetingen tussen Tibetaanse en Chinese tradities in Taiwan en op het vasteland. Onder redactie van Fabienne Jagou, Études Thématiques, vol. 29 (Parijs: École française d’Extrême-Orient, 2018), 236.
[9] Jude Blanchette, “Hoe de CCP regeert: The View from a Chinese Town,” Center for Strategic and International Studies, 11 januari 2021,