China dwingt jonge Tibetaanse monniken uit het klooster naar door de overheid gerunde scholen als onderdeel van haar campagne om kloosteronderwijs te vervangen door politieke propaganda

Jonge Tibetaanse monniken werden deze week gedwongen om Sershul, een ??van de grootste kloosters in het oostelijke Tibetaanse gebied van Kham, te verlaten. Dit vond plaats als onderdeel van een campagne van de Chinese regering om het monastieke onderwijs te vervangen door seculier onderwijs, waarin de propaganda van de Communistische Partij wordt benadrukt.

Afbeeldingen die de laatste dagen op sociale media circuleren tonen een grote groep jongens in leken-kleding, die vergezeld door monniken het Sershul-klooster in de Tibetaanse Autonome Prefectuur Kardze (Chinees: Ganzi) in Sichuan verlaten. Volgens berichten van Tibetaanse bronnen vormen jonge monniken in kleinere kloosters in het gebied het doelwit, als onderdeel van dezelfde campagne voor de ‘Sinificatie’’ van het Tibetaanse boeddhisme en politieke opvoeding op scholen.

Traditioneel komen monniken in Tibet op jonge leeftijd als novicen terecht in kloosters, die belangrijke centra van cultuur en onderwijs vormen. Terwijl communistische partij werkteams voor het eerst in het midden van de jaren negentig begonnen met te verhinderen, dat jonge monniken zich bij kloosters zouden aansluiten, varieerde het niveau van handhaving van klooster tot klooster. Volgens de bronnen van International Campaign for Tibet streven de Chinese autoriteiten er niet alleen in Sershul naar om jonge monniken in seculiere overheidsscholen te dwingen, maar gebeurt dit ook in andere Tibetaanse gebieden, zoals bijvoorbeeld Qinghai. Tibetanen zijn zeer verontrust over deze ontwikkeling.

Een voormalig monnik uit het klooster van Labrang in Amdo, die nu in ballingschap is, zei: “In Tibetaanse kloosters worden jonge monniken vanaf jonge leeftijd opgevoed als beschermers van hun eigen cultuur en hun boeddhistische waarden. En als ze later opgroeien, dragen ze hun opleiding over aan een jonge monnik, en zo het gaat de cirkel rond. Ik leerde van oudere monniken in mijn klooster en toen ik begin dertig was, onderwees ik jonge monniken, niet alleen over de religieuze teksten en studie daarvan, maar ook over hoe ze hun huiswerk moesten doen, hoe ze zich moesten gedragen en welke praktische dingen ze moesten doen. Taken, zoals water halen en schoonmaken. Wanneer jonge monniken gedwongen worden om de kloosters te verlaten, wordt deze cruciale connectie tussen generaties verbroken en zullen ze vanaf jonge leeftijd onderworpen worden aan partijpropaganda. Dus de implicaties van wat er in Sershul is gebeurd, is zeer verontrustend.”

De ontwikkelingen in de gemeente Sershul (Chinees: Shiqu), het grootste Gelugpa-klooster in het Tibetaanse gebied Kham, zijn het bewijs van de nieuwe, hardere fase in de meer algemene doelstellingen van de Chinese Communistische Partij: de doelstelling om Tibet te beheersen door loyaliteit aan de Dalai Lama te vervangen door loyaliteit aan de partij. De Chinese autoriteiten proberen een nieuwe in Tibet opgroeiende generatie te beïnvloeden en om het Tibetaanse boeddhisme te kneden en vormen overeenkomstig de dictaten van de Communistische Partij. Dit is ook in lijn met een meer diep geworteld regelgevingskader, dat de religieuze onderdrukking in het afgelopen decennium heeft vergroot. China’s herziene religieuze maatregelen, uitgevaardigd in september vorig jaar, consolideren de verreikende macht van de Communistische Partij over het leven en de opvattingen van mensen.^[1]

Tibetaanse bronnen zeggen, dat ouders van kinderen het Sershul klooster moesten verlaten en dat monniken te horen kregen, dat als ze weigerden, het klooster gesloten zou worden.

Opgericht in 1760, is Sershul een groot klooster met grote historische en religieuze betekenis, en beroemd om haar academische kennis.^[2] Het bevat relikwieën, die gelinkt worden aan het Nalanda-klooster in India, waarvan de leerstellingen op fameuze wijze bewaard gebleven zijn door Tibetaanse meesters. Ook omvat het een instituut voor hogere boeddhistische studies, waarmee het de enige monastieke universiteit in de Kham-regio is, die gekwalificeerd is om lesgeven en de hoogste Tibetaanse boeddhistische ‘Geshe’ graad uit te reiken.

Chinese autoriteiten proberen de Tibetaanse religieuze hiërarchie steeds verder te ondermijnen en te verdringen en het gezag van legitieme Tibetaanse religieuze leiders, waaronder monniken met Geshe-graden, zowel binnen als buiten Tibet te verzwakken. In Lithang (Chinees: Litang), een ander gebied in Kham, stond in een recente verklaring, dat het alleen aan monniken met een door de Volksrepubliek China geadministreerde versie van de Geshe-graad is toegestaan om het boeddhisme in het gebied te onderwijzen. Tibetaanse bronnen hebben bevestigd dat de Chinese autoriteiten elders dezelfde beperkingen hebben opgelegd, onder meer in het belangrijke en invloedrijke klooster van Labrang Tashikyil in het Tibetaanse gebied Amdo, de huidige provincie Gansu. In kloosters in de autonome regio van Tibet mochten monniken, die in India hadden gestudeerd en in de gelegenheid waren geweest om onderwijs van de Dalai Lama te ontvangen, al heel lang niet meer lesgeven.^[3]

Voetnoten:
[1] International Campaign for Tibet report, ‘China’s herziene religieuze verordening bedreigt voortbestaan Tibetaans boeddhisme’, 18 september 2017, https://savetibet.nl/nieuws-en-agenda/nieuwsoverzicht/2017/september-2017/chinas-herziene-religieuze-verordening-bedreigt-voortbestaan-tibetaans-boeddhisme/
[2] Voor een video van het klooster met Engelse ondertitels, zie het Kham Film Project op: http://www.khamfilmproject.org/sershul-tib/
[3] International Campaign for Tibet rapport, ‘Monniken die in India hebben gestudeerd, uitgesloten van lesgeven in Tibet’, 17 mei 2018,  https://savetibet.nl/nieuws-en-agenda/nieuwsoverzicht/2018/mei/monniken-die-in-india-hebben-gestudeerd-uitgesloten-van-lesgeven-in-tibet/